Em Español: J. Ortega y Gasset: La Rebelión de las Masas.  (1930). Ed. Digital Titivillus, Epublivre 2019. 270 págs..
Em Português : J. Ortega y Gasset. A Rebelião das Massas.  Ed. Eletrônica . Ed Ridendo Castigat Mores. 279 páginas.

Por uma série de circunstâncias -os desafios académicos, os atritos quase diários com a mediocridade representada por uma medicina cada vez mais sucateada- volto sobre a obra magna de Ortega após 30 anos da primeira leitura. Leio, me emociono, confirmo o que há tanto tempo venho pensando, tentando praticar e ensinar aos outros: como escapar do homem massa, que nos cerca, aliás, que está dentro de nós à espreita de baixarmos a guarda.

Longe de mim tentar neste espaço um resumo do emblemático livro do filósofo espanhol. Não é um livro para ser resumido, mas lido, pensado, meditado. Não existe “short version”, leitura facilitada, porque seria incorrer na postura do homem massa, protagonista dessas páginas. O esboço destas linhas é apenas uma tentativa de, em certa maneira,  saldar a dívida que tenho com o pensador. Pagar os royalties intelectuais a quem muito me inspirou ao longo destas décadas,  em aulas, conferencias e muitos dos escritos que me atrevo a produzir.

E como se trata de oferecer um aperitivo convidativo a uma leitura profunda, eis que na edição digital que obtive, me deparo com um Prefacio de Julián Marías, discípulo de Ortega, outro pensador a quem tenho uma admiração enorme. Deixo, pois, a Marías a palavra que esboça com mestria as grandes linhas desta obra do seu mentor.

Diz Marías que A Rebelião das Massas disseca o seu tempo e, com ele, permite-nos compreender o nosso. E adverte que o livro nem sempre tem sido bem compreendido, por interpretar-se de modo político ou politizado, onde tudo se reduz a saber se alguém e de direita ou de esquerda. E, transcrevendo Ortega, copia:  “A vida pública não é só política, mas ao mesmo tempo e antes mesmo, intelectual, moral, económica, religiosa. Inclui todos os usos coletivos e inclui o modo de vestir e o modo de fruir (…) Nem este volume nem eu somos políticos. A questão aqui discutida é anterior à política e pertence ao seu subsolo  (…)Estar à esquerda é, como estar à direita, uma das infinitas maneiras que o homem pode escolher para ser imbecil; ambos, com efeito, são formas de hemiplegia moral”.

Com agudeza Marías adverte que Ortega não pode ser lido passivamente e sem esforço, sem cooperação. E insere o pensamento do mestre: “O mundo é o repertório de nossas possibilidades vitais. Não é, portanto, algo separado e alheio à nossa vida, mas sim sua autêntica periferia. Representa o que podemos ser; portanto, nossa potencialidade vital. A vida, que é, antes de tudo, o que podemos ser, a vida possível, é também, e pela mesma razão, decidir entre as possibilidades o que realmente seremos. Circunstância e decisão são os dois elementos radicais dos quais a vida é composta. A circunstância —as possibilidades— é o que de nossa vida nos é dado e imposto a nós. Isso constitui o que chamamos de mundo. A vida não escolhe o seu mundo, mas viver é encontrar-se num mundo determinado e imutável: este do agora”.

E a seguir, um cruzado de esquerda, para aqueles que entendem mal  as circunstâncias de Ortega como desculpa para eximir-se dos deveres: “Viver é sentir-se fatalmente forçado a exercer a liberdade, a decidir o que vamos ser neste mundo. Nem por um momento nossa atividade de tomada de decisão pode descansar. Mesmo quando em desespero nos abandonamos ao que vier, decidimos não decidir. Portanto, é falso dizer que na vida “as circunstâncias decidem. Pelo contrário: as circunstâncias são o dilema, sempre novo, diante do qual temos que decidir. Mas o que decide é o nosso caráter”.

As incertezas e ambiguidades -tema que enfrento diariamente na formação de profissionais que anseiam pela segurança que não existe- é também sublinhado por Marias, copiando as palavras de Ortega: “Porque a vida, individual ou coletiva, pessoal ou histórica, é a única entidade no universo cuja substância é o perigo. É composto de incidentes. É, estritamente falando, drama. Esse caráter programático e dramático do homem, essa ‘hesitação metafísica’ diante das circunstâncias, leva aos temas do esforço e da autenticidade. Toda vida é a luta , o esforço para ser ela mesma. O destino não consiste no que sentimos vontade de fazer; antes é reconhecido e mostra o seu perfil claro e rigoroso na consciência de ter que fazer o que não nos apetece fazer”

E por se houvesse alguma dúvida, ainda transcreve: “Porque a vida é por enquanto um caos onde se está perdido. O homem suspeita disso; mas ele tem medo de ficar cara a cara com essa terrível realidade e tenta escondê-la com uma cortina fantasmagórica, onde tudo é muito claro. Ele não se importa se suas ‘ideias’ não são verdadeiras; Ele as usa como trincheiras para se defender de sua vida, como alarido para afastar a realidade. O homem de cabeça clara é aquele que se liberta dessas ‘ideias’ fantasmagóricas e olha a vida de frente, e percebe que tudo nela é problemático, e se sente perdido. Uma vez que esta é a pura verdade – a saber, que viver é sentir-se perdido – aquele que a aceita já começou a se encontrar, já começou a descobrir sua realidade autêntica, já está firme. Instintivamente, assim como o náufrago, ele procurará algo em que se agarrar, e esse olhar trágico, peremptório, absolutamente verdadeiro, porque se trata de salvar a si mesmo, o fará ordenar o caos de sua vida. Estas são as únicas ideias verdadeiras: as ideias dos náufragos. O resto é retórica, postura, farsa íntima. Aquele que não se sente verdadeiramente perdido está inexoravelmente perdido; isto é, nunca se encontra, nunca esbarra na própria realidade”

Marias não deixa de sublinhar outro dos temas essenciais no livro: a ‘inutilidade magnífica’ da filosofia, copiando outro trecho do livro: “A filosofia não precisa de proteção, nem atenção, nem simpatia das massas. Ela cuida de sua aparência de perfeita inutilidade, e com isso se liberta de toda subordinação ao homem comum. Ela se conhece, por essência, problemática, e abraça alegremente seu destino livre como ave do Bom Deus, sem pedir a ninguém que conte com ela, nem se recomendar, nem se defender. Se alguém, bem, se aproveita de alguma coisa, ele se alegra pela simples simpatia humana; mas ele não vive desse benefício dos outros, nem o premedita, nem o espera. Como ela vai esperar que alguém a leve a sério, se ela começa duvidando de sua própria existência, se ela só vive na medida em que ela luta contra si mesma, que ela sai do seu caminho?”

E, não poderia faltar o tema do especialista, o homem de ideias fixas, fechadas, que se considera capaz de opinar sobre tudo com arrogância. Anota Marías: “Um dos principais temas deste livro é o da “barbárie da especialidade”, aquela em virtude da qual o homem qualificado em um determinado campo se comporta fora dele como se tivesse competência e autoridade, e não como um entre muitos, que precisaria  seguir as orientações dos realmente qualificados”. E acrescenta, no prefácio escrito em 1975: “Dificilmente uma página poderia ser encontrada em A Rebelião das Massas que não seja atual; ainda mais: que não tem futuro, que não é antecipado. De modo geral, este livro é muito mais verdadeiro do que há quarenta e cinco anos; vem se tornando verdade, isto é, se verificando”

Após esta magnifica síntese de Julián Marías no Prefácio, poderíamos encerrar os comentários, visto que são suficientemente provocativos para lançar-se a ler a obra de Ortega. Mas, na minha releitura, tropecei com trechos que me marcaram, que copiei no seu dia -há mais de 3 décadas- e que utilizei inúmeras vezes. Não tenho como evitar, e também não quero fazê-lo.  De modo que anoto a seguir alguns desses parágrafos que marcaram minha formação humanista, também como médico, e como pessoa.

Em primeiro lugar, a definição do homem massa, protagonista deste ensaio emblemático. “Um homem feito às pressas, montado em nada mais do que algumas pobres abstrações e que, por isso, é idêntico de uma ponta à outra da Europa. A ele se deve o triste aspecto da sufocante monotonia que toma vida em todo o continente. Esse homem-massa é o homem previamente esvaziado de sua própria história, sem as entranhas do passado e, portanto, dócil a todas as disciplinas ditas ‘internacionais’. Mais do que um homem, ele é apenas a casca de um homem feito de mera idola fori; falta-lhe um ‘interior’, uma intimidade inexorável e inalienável própria, um eu que não pode ser revogado. Portanto, está sempre disponível para fingir ser qualquer coisa. Só tem apetites, acredita que só tem direitos e não acredita que tenha obrigações: é o homem sem nobreza que obriga —sine nobilitate—, esnobe” E na nota a pé de página, Ortega explica a origem da palavra esnobe: “Na Inglaterra, as listas de vizinhos indicavam ao lado de cada nome o cargo e a posição da pessoa. Por isso, ao lado do nome do simples burguês, surgiu a sigla s. nob., isto é, sem nobreza. Esta é a origem da palavra snob– esnobe”.

Lembro perfeitamente da iluminação que esta explicação etimológica me trouxe há tantos anos, um modo novo de olhar o mundo. Continua Ortega em citação que também me evoca tantas lembranças: “O homem-massa é o homem cuja vida carece de projetos. É por isso que ele não constrói nada, embora suas possibilidades, seus poderes, sejam enormes. E esse tipo de homem decide em nosso tempo”. E aqui entra o tema do serviço, elemento essencial para distinguir o homem massa do seleto: “O homem seleto não é o petulante que pensa ser superior aos outros, mas aquele que se exige mais do que os outros, mesmo que não consiga cumprir essas exigências superiores em sua pessoa. E não há dúvida de que a divisão mais radical que se pode fazer da humanidade é esta, em duas classes de criaturas: as que exigem muito de si mesmas e acumulam dificuldades e deveres sobre si mesmas, e as que não exigem nada de especial de si mesmas, mas viver é ser a cada momento o que já são, sem um esforço de perfeição sobre si mesmos, boias à deriva (…) Servir é preencher nossas vidas com atos que só têm valor porque outro ser os aprova ou se aproveita deles. Eles fazem sentido quando vistos a partir da vida desse outro ser, não da nossa vida. E isso é, em princípio, servidão: viver de outro, não de si mesmo”.

Nobreza, seleção é desejo e atitude de servir. Esse é outro dos grandes recados de Ortega que permanecem na minha mente: “ Ao contrário da crença popular, é a criatura da seleção, e não as massas, que vive em servidão essencial. Você não conhece sua vida se não a faz consistir em servir a algo transcendente. É por isso que ele não considera a necessidade de servir como uma opressão. Quando isso, por acaso, lhe falta, sente-se inquieto e inventa novas regras, mais difíceis, mais exigentes que o oprimem. Esta é a vida como uma disciplina – a vida nobre. A nobreza é definida pela exigência, pelas obrigações, não pelos direitos: Viver à vontade é mais comum: o nobre aspira à ordenação e à lei” (Goethe). E continua: “Para mim, nobreza é sinônimo de vida dura, sempre empenhada em se superar, transcendendo o que já é em direção ao que se propõe como dever e exigência. Deste modo, a vida nobre se opõe à vida vulgar ou inerte, que, estaticamente, se isola, condenada à perpétua imanência, desde que uma força externa não a force a sair de si mesma (…)  À medida que avançamos na existência, cansamo-nos de perceber que a maioria dos homens — e mulheres — é incapaz de qualquer outro esforço que não aquele estritamente imposto como reação a uma necessidade externa. Pela mesma razão, os pouquíssimos seres que conhecemos capazes de esforços espontâneos e luxuosos permanecem mais isolados e monumentalizados em nossa experiência. São os homens seletos, os nobres, os únicos ativos, e não apenas reativos, para quem viver é uma tensão perpétua, um treinamento incessante. Treinamento = askesis. Eles são os ascetas”.

O sentido histórico, essencial no modo como se encara a própria vida e missão, rendeu  outras das muitas fichas -anotações para arquivar- que fiz na minha primeira leitura desta obra: “A única diferença radical entre a história humana e a ‘história natural’ é que a primeira nunca pode recomeçar. Köhler e outros mostraram como o chimpanzé e o orangotango não diferem do homem pelo que, estritamente falando, chamamos de inteligência, mas porque têm muito menos memória do que nós. Os pobres animais descobrem a cada manhã que esqueceram quase tudo o que experimentaram no dia anterior, e seu intelecto precisa trabalhar sobre um mínimo de experiências materiais. Da mesma forma, o tigre de hoje é idêntico ao de seis mil anos atrás, porque cada tigre tem que começar de novo a ser um tigre, como se não houvesse nenhum antes. O homem, por outro lado, graças ao seu poder de lembrar, acumula seu próprio passado, possui-o e aproveita-o. O homem nunca é o primeiro homem: ele começa, é claro, a existir em uma certa altura do pretérito. Este é o tesouro único do homem, seu privilégio e sua marca”

O homem massa, assume o protagonismo gratuitamente, como uma herança a ser desfrutada, não como uma missão a construir. Aponta Ortega: “As novas gerações estão prontas para assumir o controle do mundo como se o mundo fosse um paraíso sem vestígios antigos, sem problemas tradicionais e complexos (…) A alma vulgar, sabendo-se vulgar, tem a coragem de afirmar o direito da vulgaridade e o impõe onde quer que vá. Uma certa jovem me fez pensar muito, toda juventude e atualidade, uma estrela de primeira grandeza no zodíaco da elegância madrilenha, porque me disse: ‘Não posso suportar um baile ao qual menos de oitocentas pessoas foram convidados’. Através desta frase vi que o estilo das massas hoje triunfa sobre toda a área da vida e prevalece mesmo naqueles últimos recantos que pareciam reservados para poucos felizes”.

A explicação dessa perdição, vem logo depois: “Mimar é não limitar os desejos, dar a impressão a um ser que tudo é permitido e nada é exigido. A criatura submetida a esse regime não tem a experiência de seus próprios limites. Ao evitar qualquer pressão ao seu redor, qualquer confronto com outros seres, ele chega a acreditar que só ele existe, e se acostuma a não contar com os outros, principalmente não contar com ninguém como superior a ele (…) O homem médio tem as ‘ideias’ mais restritivas sobre o que acontece e deve acontecer no universo. É por isso que ele perdeu o uso da audição. Por que ouvir, se você já tem dentro o que está faltando? Não é mais hora de ouvir, mas, ao contrário, de julgar, de sentenciar, de decidir. Não há vida pública em que ele não intervenha, cego e surdo como é, impondo suas opiniões (…) O jovem não precisa de razões para viver: precisa apenas de pretextos”.

A missão na vida, implica foco, saber o que temos de fazer, submeter-nos a rotinas, não fugir delas. Lembrei da contundente frase e Santo Agostinho: “Guarda a ordem, e a ordem te guardará”. Ficar livre de rotinas é, fatalmente, tropeçar com solicitações variadas, das quais não conseguimos medir a prioridade. Quer dizer, o caos institucional. Diz Ortega: “Sem mandamentos que nos obriguem a viver de determinada maneira, nossa vida permanece em pura disponibilidade. Esta é a horrível situação íntima em que se encontram os melhores jovens do mundo. De puro sentir-se livres, isentos de obstáculos, sentem-se vazios. Uma vida em disponibilidade é uma negação maior de si mesma do que a morte. Porque viver é ter que fazer algo determinado —é cumprir uma tarefa— e na medida em que evitamos colocar nossa existência em algo, esvaziamos nossa vida (…) Quando algo vai realmente ser feito e nos dedicamos a um projeto, não podemos ser solicitados a estar disponíveis para atender os transeuntes e nos dedicar a pequenos altruísmos aleatórios”.

E, para esclarecer e reforçar, invoca um exemplo divertido, onde o cômico acaba disfarçando o trágico da situação:  “Uma das coisas que mais encanta os viajantes quando atravessam a Espanha é que, se perguntarem a alguém na rua onde fica uma praça ou prédio, a pessoa perguntada muitas vezes sai do caminho que está seguindo e se sacrifica generosamente pelo estranho, levando-o ao local que ele está interessado. Não nego que possa haver nesse caráter do bom celtibero algum fator de generosidade, e fico feliz que o estrangeiro interprete seu comportamento dessa maneira. Mas nunca, ao ouvi-lo ou ao lê-lo, pude reprimir essa apreensão: será que, pergunto ao compatriota,  ele estava realmente indo a algum lugar? Porque pode muito bem acontecer que, em muitos casos, o espanhol não vá a nada, não tem projeto nem missão, mas, ao contrário, sai para a vida para ver se as dos outros preenchem um pouco a sua. Em muitos casos sei que os meus compatriotas saem à rua para ver se encontram um estrangeiro para acompanhar”

Encerro estes comentários com outros dois parágrafos que, em seu dia, me marcaram definitivamente. O primeiro é a atitude de filosofar na vida; não de ser filósofo de profissão, mas do exercício filosófico da atividade vital diária: “Surpreender-se é começar a compreender. É o esporte e o luxo específico do intelectual. Por isso seu gesto de união consiste em olhar o mundo com os olhos dilatados pela estranheza. Tudo no mundo é estranho e é maravilhoso para alunos bem abertos. Seu atributo são os olhos em espanto. É por isso que os antigos deram a Minerva a coruja, o pássaro com os olhos sempre deslumbrantes”. O segundo é também impactante, e de uma atualidade tremenda. A essência do liberalismo: “O liberalismo é a generosidade suprema: é o direito que a maioria concede à minoria e é, portanto, o grito mais nobre que soou no planeta. Proclama a decisão de conviver com o inimigo: ainda mais, com o inimigo débil”. Vale um exame de consciência, sobre o nosso espírito liberal -algo que damos por suposto, mas que nem sempre corresponde à realidade. Um exame de consciência e a consequente retificação. Para isso, e para tudo o aqui elencado, ler esta obra de Ortega, degustá-la sem pressa, é quase uma obrigação de consciência. Uma tentativa de nos vacinar contra o homem massa.